Moses Thatcher

Moses Thatcher

 

Wallace Turner machte in seinem Buch The Mormon Establishment, S. 271-272, folgende Aussagen: „Stanley S. Ivins hat genau die grausame Art und Weise dokumentiert, mit der die Erste Präsidentschaft den kirchlichen Status eines Apostels zerstörte, der sich der Rückkehr der Kirchenherrschaft über das Politische Leben widersetzte – Moses Thatcher…

Dieser Fall machte den Köpfen aller Mormonenpolitiker deutlich, dass sie auf die Kirchenführer achten müssten.“

 

In seiner Arbeit The Moses Thatcher Case gibt Stanley S. Ivins folgende Information in Bezug auf diese Angelegenheit:

 

„Vor der nächsten Wahl geschahen Dinge, die die politische Angliederung der Mormonen entschieden ändern sollten. Einige Kirchenführer trafen sich mit James C. Blaine und zwei weiteren hochrangigen Republikanern und appellierten an sie um Hilfe, für Utah die Anerkennung als Staat zu bekommen. Man lachte sie aus und sagte ihnen, dass sie solche Hilfe nicht erwarten könnten, so lange es so viele Demokraten im Territorium gäbe. Einige Zeit später wurde auf einer Versammlung von Kirchenbeamten im Gardo-Haus entschieden, dass die Kirchenführer, die Republikaner waren, für ihre Partei Wahlpropaganda machen sollten und diejenigen, die Demokraten waren, sollten sich still verhalten. Der einzige Einwand gegen diese Entscheidung kam vom Apostel Moses Thatcher, der bei mindestens zwei Gelegenheiten gegen die Teilnahme der Kirche an der Politik hervortreten musste. (Salt Lake Tribune, 10. Mai 1896)

Als die Wahlkampagne von 1892 in Gang kam, gingen die hohen Kirchenbeamten mit republikanischer Überzeugung hinaus, um den Heiligen zu sagen, dass die Brüder und der Herr mehr Republikaner wünschten. Aber ihr Programm war irgendwie gestört, als Apostel Thatcher, B. H. Roberts und Charles W. Penrose die Entscheidung ihrer Brüder missachtend für die Demokraten Propaganda machten. Sowohl Utah als auch die Nation wurden demokratisch und Grover Cleveland war derjenige, der das Gesetz unterzeichnete, das Utah zum Staat machte.

Die drei Brüder, die sich in Bezug auf ihre demokratischen Sympathien nicht still verhalten hatten, sahen sich in Schwierigkeiten, wie wir es aus dem Tagebuch erfahren, das von Apostel Marriner W. Merrill geführt wurde. (Utah Pioneer and Apostle, Marriner W. Merrill and His Family – veröffentlicht von Melvin Clarence Merrill – 1937) Auf einer Versammlung der Zwölf Apostel am 11. Januar 1893 sprach Lorenzo Snow, der Präsident des Kollegiums, ‚den vor kurzem eingeschlagenen Kurs von Moses Thatcher an, mit dem er sich nicht im Einklang der Ersten Präsidentschaft befand. Dann sprach Moses und er war sehr erregt und betroffen und fühlte sich demütig’. Am nächsten Tag trafen sich die Zwölf mit der Ersten Präsidentschaft, ‚als Angelegenheiten in Bezug auf Apostel Thatchers neuliche Wahlreden diskutiert wurden, dass sie nicht mit der Meinung und den Gefühlen der Präsidentschaft im Einklang wären. Nach einer sechsstündigen Versammlung regte ich an, dass wir uns alle gegenseitig vergeben und hiernach im Einklang im Einklang mit der Ersten Präsidentschaft arbeiten sollten; einstimmig zugestimmt und unterstützt’. Aber es folgte keine vollständige Harmonie, denn am 22. März traf sich die Erste Präsidentschaft wiederholt mit den Zwölfen, ‚und belegte die meiste Zeit hauptsächlich mit ihrer Verärgerung über Apostel Moses Thatcher in der neulichen Kampagne’. Die Versammlung wurde auf den nächsten Morgen vertagt, als das ‚Thema von Apostel Moses Thatcher, B. H. Roberts und C. W. Penrose ausführlich diskutiert wurde; sie alle gingen in direkte Opposition gegen die Politik der Ersten Präsidentschaft bei der politischen Kampagne im letzten Herbst’. Nach einer  langen Diskussion wurde entschieden, dass diese Brüder ihre Fehler erkennen, Buße tun und Bekenntnisse vor ihren Kollegien und Präsidentschaften ablegen sollten. Wir alle nahmen um 15:30 Uhr Brot und Wein zu uns und vertagten um 16:30 Uhr die Versammlung auf Montag, den 3. April, um uns wieder zu treffen. Man war sich einig, dass die oben genannten Brüder nicht an der Weihung des Salt-Lake-Tempels teilnehmen sollten, bis sie die Angelegenheiten zu Recht gerückt hätten… Angesichts dessen, dass sie von der Teilnahme ausgeschlossen sein sollten, taten Roberts und Penrose offensichtlich Buße, aber Thatcher hielt bis zum Ende durch… Am Abend vor der Weihung trafen sich die Zwölf ‚wieder im Präsidentenbüro, um noch einmal über den Fall von Apostel Moses Thatcher zu beraten… er machte ein sehr demütiges Eingeständnis und sagte, dass er falsch gehandelt hätte, und bat um Vergebung, und alle stimmten dafür, ihm freizügig zu vergeben’. Also nahm jeder an der Weihung am 6. April  und an einer Versammlung ‚des Priestertums… im Tempel’ am 20. April teil; alle Anwesenden stimmten zu, die Erste Präsidentschaft ‚in allen Dingen, sowohl in politischen wie auch in anderen Angelegenheiten’ zu unterstützen. Somit schien es, dass Harmonie und die unangefochtene Autorität der Präsidentschaft wieder hergestellt worden wären. Aber zukünftige Ereignisse bestätigten dies nicht.

Obwohl die nationale Regierung jetzt demokratisch war, fuhren die Kirchenführer weiterhin mit ihrer Arbeit für die Republikaner fort, und bei der Wahl im Jahr 1893 gewann sie knapp die Kontrolle über die Gesetzgebende Körperschaft. Vor der Wahl 1894 war die Liberale Partei aufgelöst worden und somit gewannen wieder die Republikaner…

Die Benutzung des Kircheneinflusses zugunsten der Republikaner war kein Geheimnis gewesen, aber die Demokraten hatten daraus kein Thema machen wollen, da sie dachten, dass sie ihrer Sache dadurch eher geschadet als ihr Gutes getan hätten. Aber mit dem Herannahen der Wahl 1895, durch die die ersten Staatsbeamten gewählt werden sollten, entschieden sie, dass sie versuchen sollten, die Kirche ein wenig zu benutzen. Somit nominierten sie B. H. Roberts als Repräsentanten für den Kongress und gaben bekannt, wenn sie die Kontrolle über die Gesetzgebende Körperschaft gewinnen würden, sollten die ersten beiden Senatoren Utahs Moses Thatcher und Joseph L. Rawlins sein. Aber diese Aktion ging nach hinten los. Während der Oktober-Generalkonferenz der Kirche wurde eine besondere Priestertumsversammlung in der Assembly Hall abgehalten, bei der Joseph F. Smith Thatcher und Roberts ernsthaft dafür tadelte, dass sie die politische Nominierung ohne die Zustimmung der Präsidentschaft angenommen hatten. Er bekam von George Q. Cannon und Präsident Wilford Woodruff Unterstützung. Dies bedeutete, dass die Kirche offiziell gegen die demokratische Liste war, und alarmierte somit die Parteiführer, so dass sie erneut eine Versammlung einberiefen, um über das Problem nachzudenken. Einige wollten aus Protest all ihre Kandidaten zurückziehen, aber diese Idee wurde verworfen und man entschied aus dem Kircheneinfluss in der Politik ein offenes Thema zu machen. Es wurde ein achtspaltiger Artikel an das Volk vorbereitet und im Salt Lake Herald veröffentlicht. Er begann mit einem Angriff auf die Einheit von Kirche und Staat und gab dann ausführlich einen Rückblick auf die Aktivitäten hoher Kirchenbeamten zugunsten der Utah-Republikaner. Die Kampagne wurde zum Wettstreit zwischen den Demokraten und der Kirche, wie sie von ihren höchsten Führern repräsentiert wurde. Die Republikaner gewannen, aber noch knapper als 1894.

Die Verwicklung von Thatcher und Roberts in diese Kampagne bedeutete für sie weitere Schwierigkeiten. Die Deseret News vom 9. November beinhaltete einen langen Leitartikel… der erklärte, dass Kirchenmitglieder in zeitlichen Angelegenheiten der Disziplin unterworfen ein müssen und dass diejenigen, die diesem Grundsatz kritisch gegenüber stünden, sich in Rebellion gegen göttliche Autorität befänden. Und aus Apostel Merrills Tagebuch erfahren wir, dass auf einer Versammlung am 13. Februar 1896 der Ersten Präsidentschaft, der Zwölf und der ersten sieben Präsidenten der Siebziger die Frage von Roberts’ ‚Verhalten in der politischen Kampagne im letzten Herbst’ aufgegriffen wurde. Er verteidigte seinen Kurs und weigerte sich, sich mit den Brüdern auszusöhnen. Auf einer Versammlung am 5. März mit denselben drei Kollegien wurde sein Fall noch einmal beraten und ‚nach 5 Stunden’ Arbeit mit Bruder Roberts wurde er für 3 Wochen aus seinem Kollegium abgesetzt und von der Ausübung des Priestertums für diese Zeit suspendiert, und wenn in dieser Zeit keine Buße gezeigt wird, dann ist die Aktion der Präsidentschaft der Apostel und der sechs Präsidenten in seinem Fall endgültig. Die Versammlung wurde für 3 Wochen vertagt. Als die vertagte Versammlung am 26. März wieder aufgenommen wurde, gab Roberts ein volles Bekenntnis ab und ihm wurde von allen Anwesenden vergeben und eine Zeit von Tränen und Freude wurde von allen zugelassen.

In der Zwischenzeit war ‚wegen Ereignissen, die sich während des letzten politischen Wettstreits zugetragen haben’, ein Dokument vorbereitet worden, das dann ein politisches Manifest genannt wurde. Es war eine lange Erklärung über Kirchenpolitik in politischen Angelegenheiten, die von den Generalautoritäten unterzeichnet zur Billigung der April-Konferenz präsentiert werden sollte. Sie erklärte, dass die Kirche nie versucht hätte, sich in die Angelegenheiten des Staates einzumischen und dass es immer so verstanden worden wäre, dass Männer, die hohe Kirchenpositionen besetzen, kein politisches Amt belegen sollten, ohne erst die Billigung von denen zu erhalten, ‚die über sie präsidieren’. In Übereinstimmung mit dieser Politik stimmten die Unterzeichneten zu, dass, bevor irgendein ‚führender Beamter’ der Kirche ein politisches Amt oder eine Nominierung für solch eine Position annähme, er sich an die ‚entsprechenden Autoritäten’ wegen einer Erlaubnis wenden sollte. Es wurde abgestritten, dass diese Regel den Wunsch repräsentierte, sich in die Angelegenheiten der staatlichen Regierung einzumischen. (Deseret News, 6. April 1896)

Nachdem wochenlang mit Mr. Roberts gearbeitet worden war, willigte er ein, das Manifest zu unterzeichnen, aber es war offensichtlich nicht Moses Thatcher bis zu dem Tag gezeigt worden, an dem es der Generalkonferenz präsentiert werden sollte. An jenem Morgen wurde es zu ihm nach Hause gebracht, wo er krank war. Er bat um Zeit, um es zu studieren, und ihm wurden anderthalb Stunden gegeben. Er sah es als eine irreführende Erklärung der vergangenen und gegenwärtigen Einstellung der Kirchenführer in politischen Angelegenheiten an und als einen Schritt, um diesen Führern mehr politische Macht zu verleihen. Als seine Zeit um war, gab er es mit einer schriftlichen Erklärung zurück, dass er nicht das Gefühl hätte, dass er es unterzeichnen könnte, ohne sich ‚lächerlich zu machen’. An diesem Nachmittag, als die allgemeinen Kirchenautoritäten der Konferenz präsentiert wurden, um bestätigt zu werden, wurde der Name von Apostel Thatcher ausgelassen, ohne ein Wort der Erklärung. Diese unorthodoxe und ziemlich heimtückische Bestrafung Thatchers wurde von vielen Heiligen ungünstig aufgenommen, wie es durch die Aufnahme des politischen Manifests gezeigt wird, als es den verschiedenen Pfählen und Gemeinden zur Bestätigung präsentiert wurde. Auf der Cache-Pfahlkonferenz weigerten sich drei Mitglieder des Hohen Rates, es zu billigen. Als es in Provo präsentiert wurde, wollten viele in der Versammlung nicht stimmen, einige gingen hinaus und ein Mann stand auf und stimmte sehr nachdrücklich dagegen. Als es in der Vormittagssitzung auf der Tooele-Pfahlkonferenz präsentiert wurde, bekam es drei Negativstimmen. Eine wurde von J. C. DeLaMare abgegeben, einem wechselnden Mitglied des Hohen Rates. Auf der Nachmittagsversammlung verkündete der Apostel Francis M. Lyman das Manifest als eine Offenbarung und bat die Versammlung dafür abzustimmen, Elder DeLaMare aus seiner Kirchenposition zu suspendieren. Zwischen 20 und 25 stimmten für die Suspendierung und 8 oder 10 dagegen, aber die meisten der 250 bis 300, die anwesend waren, verweigerten ihre Stimme.

Es gab so viel Kritik an der Aktion gegen Thatcher, dass  auf einer Versammlung der Präsidentschaft und den Zwölfen am 5. Oktober ‚entschieden wurde, Moses Thatchers Fall auf einer Konferenz um 14:00 Uhr zu erklären’ (Merrills Tagebuch). Also verteidigten in der Nachmittagsversammlung sieben Sprecher die Kirchenaktion und klagten an, dass Thatcher vier Jahre lang mit seinen Kameraden nicht im Einklang gewesen war. Am nächsten Tag verkündete George Q. Cannon über dasselbe Thema sprechend, dass es seit ‚dem großen Abfall in Kirtland’ nicht so viel Kritik an der Kirchenführerschaft gegeben hätte. Er warnte, dass dies ein Zeichen des Abfalls wäre und dass jene, die mit solcher Kritik fortfahren, den Heiligen Geist verlieren und ‚in die Finsternis gehen’ würden. Als die Kirchenautoritäten präsentiert wurden, wurde der Name von Thatcher wieder ausgelassen

Am 9. Juli hatte das Kollegium der Zwölf Apostel ihren Mitapostel wegen Abtrünnigkeit angeklagt, aber wegen seines schlechten Gesundheitszustands und anderer verzögernder Umstände wurde in dieser Sache keine endgültige Aktion vorgenommen.

In der Zwischenzeit war eine weitere Wahlkampagne auf dem Weg…

Bald nach der Wahl besuchte ein Reporter der Salt Lake Tribune Moses Thatcher und fragte ihn, ob er ein Kandidat für den Senat wäre. Er antwortete, dass er nicht auf dieses Amt hinarbeiten würde, aber wenn ‚das junge Utah’ das Gefühl hätte, dass seine Wahl die Grundsätze rechtfertigen würde, für die er gestritten und geholfen hätte, ‚das Schmieden der Ketten für das Volk Utahs’ zu verhindern, würde er die Position annehmen, wenn sie ihm angeboten würde. Dieses Interview wurde in der Ausgabe vom 15. November [1897] des Tribune berichtet. Vier Tage später enthielten die News eine Notiz, dass auf einer Versammlung des Rates der Zwölf Apostel am 19. November Bruder Thatcher aus diesem Kollegium abgesetzt worden war. Apostel Merrill schrieb, dass er wegen Aufsässigkeit und Abtrünnigkeit ausgestoßen wurde.

Die Aussicht auf die Wahl Thatchers, um Utah im Senat zu repräsentieren, führte eine starke Reaktion vonseiten der Kirchenautoritäten herbei. An fünf aufeinander folgenden Tagen mit dem 17. November beginnend, brachten die News heftige Anti-Thatcher-Leitartikel. Sie verkündeten, dass seine Kandidatur ‚ein Angriff auf die Lehren und die organische Existenz’ der Kirche wären, und dass seine Wahl bedeuten würde, dass die Demokraten ‚ein wichtiges Prinzip der Disziplin des zahlenmäßig stärksten religiösen Körpers in diesem Staat’ verletzen wollen und dadurch offenkundig ‚diese gesamte religiöse Gesellschaft’ beleidigen. Sie leugneten das, was die hysterischen Folgerungen des Tribune und des Herald genannt wurde, dass die News Thatcher bedrohten, und sie beharrten darauf, dass seine Kandidatur eine religiöse und keine politische Frage wäre. Sie waren gegen ihn, weil ‚er auf einer Plattform steht, was leidlich interpretiert nicht mehr und nicht weniger als Krieg gegen eine religiöse Gesellschaft bedeutet.’“ (The Moses Thatcher Case, von Stanley S. Ivins, S. 4-8)

 

Stanley S. Ivins ging weiter und zeigte, dass Moses Thatcher besiegt wurde, und später versuchte die Mormonenkirche, ihn zu exkommunizieren. J. D. Williams nennt dies einen „klassischen Fall der Benutzung von Kirchendisziplin gegen einen Apostel, der die etablierten Regeln brach“. (Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Sommer 1966, S. 39-40)

Der Leser wird sich erinnern, dass Abraham H. Cannon erzählte, dass sein Vater (George Q. Cannon, ein Mitglied der Ersten Präsidentschaft) sagte, dass „Moses Thatchers Wegtreiben von seinen Brüdern, so weit er es weiß, zu einer Zeit begann, als der RAT DER FÜNFZIG sich in der alten Stadthalle traf und Moses sich gegen den Antrag stellte, JOHN TAYLOR als Prophet, Priester und KÖNIG zu salben, und Moses’ Einwand gewann damals die Oberhand. Moses hat sich fortwährend gegen den Zuwachs an Macht in den Händen des Präsidenten der Kirche gestellt.“ („Daily Journal of Abraham H. Cannon“, 2. Dez. 1895, Seite 198, Original in der Bibliothek der Brigham-Young-Universität)

Moses Thatcher stritt sicher gegen „den Zuwachs an Macht in den Händen des Präsidenten der Kirche“, wie George Q. Cannon erklärte. Wir finden folgendes im hinteren Teil eines Tagebuches, das von Moses Thatcher geführt wurde:

 

„Bruder George Q. Cannon sagte zu mir ungefähr im Mai 1885 im Präsidentenbüro, dass er glaubte, dass der Präsident der Kirche eine vollkommenes Recht hätte, und es sollte ein unanfechtbares sein, die GESAMTEN EINKOMMEN ODER FONDS der Kirche _____ [für?] sich oder seine Familie zu benutzen, wenn er es wünschte, oder für jeden anderen Zweck, wenn er es so entscheidet.

Ich antwortete, dass ich nicht an eine solch gefährliche Lehre glaubte…“ (Journal of Moses Thatcher, Seite 140; mikroverfilmte Kopie an der Utah State Historical Society)

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